domingo, 19 de novembro de 2017

Percorrer a distância entre mim e o meu ideal.

A distância que separa o indivíduo do seu ideal é aterrorizante. O caminho é sinuoso e cheio de ausência; a distância é de índole metafísico, o que significa que não há número contável de passos que o permita chegar ao destino. Andar de encontro ao ideal, e tropeçar em rochedos feitos do intangível, e ser mordido pelas trevas; para quê? Sozinha, a alma é, desde cedo, demovida de percorrer tal caminho, e aceita a estagnação como natureza. A estagnação é um buraco negro deste espaço-tempo, onde o ser e todo o significado de palavras como amor, medo e liberdade, tendem a colapsar. E a luz do ideal, desse farol, emana. O propósito de um farol não é garantir que o barco chega ao destino; é apenas prestar a coordenada.

O dilema de um ser neste universo resume-se, então, a decidir mover-se de encontro ao farol sabendo nunca lá chegar, e tropeçar em pedaços de nada, sentir amor e o extremo oposto, medo e o seu antónimo, e todo o significado carregado por tudo o que é vivo nesse espaço; ou deixar-se ir no tapete rolante da ausência de sentido, onde luz não chegará.

sexta-feira, 11 de agosto de 2017

Castelos de Estrelas

Olho para cima; o manto negro que cobre o dia morto ergue-se alto, salpicado aqui e ali de gotas de luz. Projectada no céu, uma imagem de tudo o que sou agora e tudo o que posso ser no futuro - ou serei eu, cá em baixo, uma projecção passada e imperfeita de um ideal luminoso? Estou de mãos dadas com uma figura incandescente; os seus dedos são erupções solares que se entrelaçam nos meus. Estamos a construir castelos com as estrelas do céu; queremos aproveitar todas as que nos dão, que são infinitas. E é precisamente infinitas que devem ser, para nunca cessarmos de as colher.

terça-feira, 8 de agosto de 2017

O que há de mais fundamental em mim

Procurei, durante anos, descrever completamente aquilo de que sou feito.

Não obstante o meu amor ao mundo físico, pouco me satisfaz a resposta materialista, que não captura todas as disposições do que há de mim e em mim, para além do que pode ser expresso por um movimento da língua, por uma linha comprida de grafite esbanjada em árvores mortas | delineando, amiúde, expressões simbólicas que escondem o mundo | ou pelo seco som das luvas a bater num saco de areia. O que tento expressar está mais perto do amor estampado nas ruas, do arrepio na espinha quando vejo a morte do dia, do vazio preenchido e do oxímoro que não se contradiz. Todas estas e outras insuficientes analogias podiam ser exaustivamente enumeradas, sem que eu chegasse mais perto de explicar o que realmente me faz, e sem me afastar daquilo que me leva a escrever.

Tenho ideias: lembro-me de padrões que se repetem na natureza, e de como partir um rochedo até ao átomo é como partir o espírito até àquilo que carece de palavras. Aquilo que parte o rochedo, a inexorável força; aquilo que parte o espírito, a impiedosa vida. O que sobra depois da negra jornada pela intrincada selva da natureza humana é fundamental - só o que é indivisível e indestrutível o pode ser. O que há em mim é uma vontade inesgotável de construir o mais magnânimo dos edifícios, feito do puramente indivisível, e embebê-lo em todo o raio de luz, em todas as emoções do mar, em cada beijo do vento na pele, em cada estrela sob a montanha e em cada segredo escondido pela grafite, e sabê-lo uno.

sexta-feira, 14 de abril de 2017

Os Estilhaços de uma Relação Partida.

O fim de uma relação é geralmente catastrófico do ponto de vista psicológico e emocional.

Os sentimentos fortes de carinho e amor podem transformar-se em mágoa e ressentimento com uma rapidez desumana. No meio de um turbilhão de emoções negativas, a ética, moral e empatia são deixadas de parte para criar um fosso de dor entre duas pessoas que no dia, semana, mês anterior, diziam estar numa relação. No meu caso, experimentei os dissabores de duas relações acabadas, onde a atitude da minha ex-parceira foi muito diferente nos dois casos. Vou retratar maioritariamente a minha segunda experiência, devido à sua maior intensidade e extensão, e o que aprendi sobre como florescer no meio duma situação tão tortuosa.

[As nossas filosofias de vida são extremamente diferentes, e nunca isto esteve tão patente como quando a relação acabou; esta decisão foi, felizmente, consensual.]

Desde o início do fim | de facto, desde que me lembro | eu estive interessado em saber que acções, por mim tomadas, a tinham magoado ou levado a cansar-se e a frustrar-se com a relação; que faltas de comunicação resultaram em sofrimento para ela; que defeitos meus foram estragando o sentimento dela por dentro. Ouvi diligente- e atentamente, sem qualquer medo, aquilo que ela quis dizer - o que, aos olhos dela, eu tinha trazido de podre à relação. A minha natureza é tal que ouvir estas críticas não é uma fonte de sofrimento para mim; a razão porque isto não me custa é muito simples:

Eu não quero ser o tipo de pessoa que faz alguém sofrer desnecessariamente, principalmente uma pessoa que lhe é querida. Por outro lado, quero ser o tipo de pessoa que é capaz de expressar da forma mais clara, autêntica e honesta aquilo que é; e se essa expressão falhar, através das minhas acções, eu quero saber onde está essa falha para a corrigir.

A minha vontade vem, assim, não só de um sentimento positivo em relação à pessoa com quem estou a falar; mais do que isso, vem de um objectivo pessoal que é independente da pessoa com quem estou a falar - o de melhorar as atitudes que não estão de acordo com aquilo que eu considero ou aspiro ser. Ela podia estar redondamente errada em todas as críticas tecidas - e, reflectindo sobre isso, não estava - e eu quereria ouvir na mesma. Ela poderia estar furiosa, frustrada e injusta comigo - ainda assim, eu quereria ouvir, porque poderia estar a perder uma oportunidade de melhorar.

Esta minha atitude foi em total contraste com a atitude dela, que mesmo quando dizia que queria ouvir o que eu tinha para dizer, a conversa evoluía rapidamente para uma ofensa pessoal da parte dela, focando-se em justificações de ter agido como agiu, e rapidamente este comboio emocional descarrilava numa conversa destrutiva onde eu não tinha espaço para dizer o que realmente sentia - mágoa e dor - sem a frustrar ou irritar pessoalmente.

Durante meses e meses, eu tentei desesperadamente aliviar esta situação ao apelar à empatia dela - em vão. Não estávamos a manter uma amizade. Não conseguíamos comunicar sem que houvessem problemas. Numa certa discussão, ao tentar apelar à racionalidade para que a discussão não ficasse pior, ela afirmou exaltada "Não sou uma pessoa racional!". Se há algo que captura a essência da sua atitude ao longo destes meses é esta frase, que acho que fala por si e não precisa de comentários adicionais. Não consegui que alguma palavra chegasse realmente ao coração dela e que, com alguma reflexão, pudesse ser benéfico para ambos. Ela expressava querer ficar em bons termos comigo, mas não dava os passos necessários para tal - dar esses passos implicava um esforço para ouvir coisas que não gostava, e isso estava para além da sua disposição.

Os dias foram passando; ela arranjou um novo parceiro relativamente rápido. Eu sofria constantemente com o facto de passar tanto tempo sozinho, numa casa onde não podia abrir-me com a pessoa que me perguntava sempre como estava (ou porque estava como estava) e pela qual eu nutria carinho. O stress de seguir uma carreira profissional de sonho, que parecia cada vez mais difícil, era avassalador; não podia pôr mais peso, psicológico e económico sobre a minha mãe e avó, que tanto tinham lutado para eu conseguir estar apto a lutar. A família dela, uma verdadeira família para mim durante anos, iria desaparecer da minha vida aos poucos com o passar do tempo. Tive de digerir estes pratos e também o de, possivelmente, nunca mais poder abrir-me com ela sem que me magoasse com a conversa | devido à sua insensibilidade e relutância numa introspecção e reflexão |, sem fazer pior e, possivelmente, destruir a nossa amizade.

O peso em cima de mim parecia injustamente colocado, e não havia sinal de vir a ser aliviado no futuro. Estive vários dias deprimido, em que fiz pouco mais do que dormir. Estava, pela primeira vez na vida, impotente e com medo perante a adversidade - mas não queria, não queria, ceder.

Um dia como outro qualquer, ela chegou a casa. Eu estava devastado; olhei-a nos olhos, e senti raiva, náusea, ressentimento e amargura emanarem dos meus. Raiva de uma pessoa, com quem eu me importava tanto, dizer importar-se comigo, mas não fazer a única coisa que podia salvar a amizade | a amizade que eu estava à meses a tentar salvar sozinho |; náusea, porque no meio da minha tormenta, eu ainda pensava quão difícil seria para ela passar isto tudo já estando numa nova relação; ressentimento de estar a olhar para uma pessoa cobarde que se recusava a olhar-se a si própria com medo o que pudesse encontrar - Não sou uma pessoa racional!; amargura para com os golpes que a vida me estava a diferir, enquanto eu tentava minimizar o sofrimento de ambos, todos os dias.

Percebi que me estava a transformar num monstro. Um monstro desvelado quando eu estavas prestes a ajoelhar-me perante a vida. Um monstro que queria culpar a pessoa à minha frente por ser insensível e egoísta e egocêntrica e cobarde e fazer-me sofrer tanto indirectamente. Um monstro que ia destruir tudo pelo qual eu que tinha lutado estes últimos meses num acesso de raiva e desespero para sobreviver.

Eu, o monstro - o produto último do sofrimento prolongado.

Tinha duas hipóteses. Se escolhesse agir sobre a minha mágoa e ressentimento, iria magoá-la sem intenção só porque estava eu próprio irracionalmente magoado para além do razoável -  isto iria estragar a amizade, possivelmente para sempre, pois ela não aguentaria uma tamanha insensibilidade da minha parte. A outra hipótese era óbvia - mas a mais difícil das hipóteses:

Aguentar o sofrimento. Carregar o pesado fardo. Recusar a ajoelhar-me perante a adversidade, recusar a ficar amargo e ressentido e exacerbar o sofrimento das pessoas que amo, e por consequência o meu próprio sofrimento. Dominar o monstro.

Falei-lhe com a maior sinceridade:

Eu sei que te preocupas comigo, e que te custa ver-me assim como estou. No entanto, ambos sabemos que não consegues aguentar as verdadeiras razões porque estou assim, que não consegues aguentar a expressão do que vai em mim, e que irás agir duma forma que só me vai magoar. Não tens capacidade para me dar apoio. Por isso eu vou aguentar sozinho - aguentar tudo sozinho.

O que mais poderia eu fazer? Seguir as pegadas do resto mundo, que faz tudo o que for preciso para se salvar a si próprio num momento de desespero e irracionalidade, incluindo fazer sofrer os próximos? Cair na minha própria hipocrisia de que não iria contribuir para um mundo de sofrimento ao ficar eu próprio ressentido com as adversidades da vida? Vida, disse-lhe:

Põe-me peso no corpo e contra o corpo; dá-me tudo o que tens a dar, e vê como eu o aguento sem ficar amargo; observa como esse peso, com o tempo, fica leve nos meus braços, e como a força e o ímpeto e o vigor nascem desse meu feito para amparar todos os pesos futuros.


As semanas que se seguiram, embora não perfeitas, melhoraram imenso para mim. Paradoxalmente, o período mais difícil da minha vida foi também o período mais benéfico. Nada na minha vida teve tanto significado, até agora, como os meses que se seguiram à minha separação com ela. A sua forma de ser, a sua filosofia tão diferente da minha, deu-me uma lição inestimável de sensibilidade e de força. Ficou claro para mim como agir nesta situação:

Ouve com atenção o que ela tem a dizer, absorve e retém tudo o que, com alguma reflexão, pode ser benéfico para ti ou para ambos. Percebe que a pessoa que tens à tua frente, tal como tu, tem um monstro dentro de si, e é isso que a faz humana; e por isso ela pode, e provavelmente vai, magoar-te se expressares algo que não lhe agrada, porque não sabe dominá-lo. Ao mesmo tempo, ela é importante para ti, e empatia deve estar sempre presente na tua interacção com ela. 

Por fim, aguenta todo o peso que te puserem em cima - porque se não aguentares, a consequência é cederes e magoares a pessoa que está à tua frente e a ti próprio, fazendo tudo infinitamente pior do que poderia ter sido - isso representa um ajoelhar perante a vida, a admissão da derrota, que dá à luz um monstro que vai destruir, descontroladamente, o que te é querido.

É possível que a nossa amizade não venha nunca mais a florescer - aceito isso. Eu ajo assim por mim, não por ela. Quando isto tudo acabar, na pior das hipóteses, fui flexível perante toda a adversidade; minimizei o sofrimento de ambos e, mais importante do que isso, ganhei-me a mim próprio. Na melhor das hipóteses, além disto tudo, ainda salvei uma amizade.

Assim, eu espremo o sumo da mágoa, até ao fim.
Assim, eu apanho os estilhaços duma relação partida e transformo-os em benesses.

Vistas de Pássaro XIV

A mente psicologicamente débil é aquela que mais facilmente magoa e contribui para o sofrimento alheio, pois tem um medo mortal de se explorar a si mesma, de mergulhar na escuridão do ser e, inevitavelmente, de encontrar os monstros que fazem dela uma entidade capaz de fazer sofrer.

No decorrer da vida, quando um dedo externo aponta para as profundezas mais feias do seu ser como causa de sofrimento, a reacção desta mente é irracional, descontrolada e de pânico - alguém está a apontar a existência de algo do qual ela passou a vida a fugir. Como uma mãe protege o filho pródigo das vicissitudes mundanas, a mente débil protege combativamente os seus monstros de si mesma.

Não se pode imaginar que uma mente forte, com a sua predisposição para enfrentar as trevas e dominar monstros; que uma mente que se conhece bem o suficiente e aceita a sua sombra como única forma de diminuir o sofrimento; que esta mente reaja de forma a magoar quando escrutinada. A vontade de dominar os monstros e libertar-se das correntes que fazem dela uma vítima, de diminuir o sofrimento ao tomar a devida responsabilidade, ultrapassam as barreiras do egoísmo e proteccionismo pessoal, e abraçam um futuro de significado, empatia e domínio sobre o ser.

sábado, 1 de abril de 2017

Sombra e Água

[Esta reflexão vem na sequência do meu texto "The Ideal Tune of the Violin", onde descrevo grande parte da minha evolução psicológica desde criança até adulto. Incorpora já alguma dessa linguagem.]

O meu conceito de família ideal - uma família modelo, verdadeira, unida - ansiava ser instanciado num mundo que parecia querer dar tão pouco, ou ter tão pouco para dar. Talvez por isso passasse tanto tempo dos meus dias de Verão na minha varanda traseira, a olhar para uma vivenda com piscina, esperando que uma certa família, que me conhecia há anos, chegasse: a mãe, uma pessoa extrovertida e que idolatrava companhia e diversão; o filho, um rapaz inteligente da minha idade que tinha à sua disposição todo o tipo de videojogos com os quais eu sonhava; e a avó, dona da casa e a metáfora perfeita para o que eu precisava - e não o que queria - na minha vida.

Alexandrina, uma velhota de 70 - 80 anos com uma sanidade invejável e uma personalidade poderosa. O que me assustava nela era o seu olhar simultaneamente imperscrutável e examinador; fazia-me sentir emocionalmente nu, psicologicamente desprotegido. Vim a perceber que os olhos pretos dela não eram um preto normal, mas sim um preto mais intenso que reflecte a sombra de quem ela mira - a minha sombra, neste caso. Ah, era por isso que me sentia assim - ela estava a olhar para tudo aquilo que me acorrentava, para os monstros que se escondiam na escuridão envolvente do meu ser e eu revia-me nos olhos dela.

Eu era muito novo, não sabia nadar, mas adorava água. Ficava-me pela parte menos profunda da piscina. Certo dia, Alexandrina virou-se para mim e disse:

"Tenho aqui uma corda. Vou atar-ta à cintura e vais aprender a nadar. Eu seguro-te pela corda quando não tiveres pé. Não te vou deixar afogar."

Eu conhecia-a bem demais. Ela não ia desistir - o pânico espreitava. Claro que, racionalmente, eu sabia que podia berrar, explodir ou não me mover de onde tinha pé - deixei-a a atar-me a corda e entrei na água. Avancei pela piscina já com medo, ainda com pé.

"Vamos, não tenho o dia todo. Vais aprender a nadar, garanto-te. Não podes ir para as bermas da piscina, senão nunca perdes o medo. Repito, não te vou deixar afogar - afinal, eu seguro a corda!"

Dei uns passos relutantes em direcção ao profundo e perdi o pé. Comecei imediatamente a esbracejar loucamente e a dirigir-me para a berma em pânico.

"Não! Pára de esbracejar e não vás para a berma. Tenta boiar primeiro, põe-te de barriga para cima e vê como a água te consegue suster naturalmente."

Já estava na berma - ofegante, triste comigo próprio por tentar passar um teste idiota e não conseguir.

"Tu não és nenhum bebé. Tens de saber enfrentar os teus medos, e eu estou aqui para te ajudar. Fá-lo aos poucos. Primeiro, confia. Depois, bóia de braços e pernas abertas. Finalmente, quando vires que a água não te quer engolir, começas a dominá-la."

Respirei. Eu queria aprender a nadar, claro - gostava tanto de água quanto a temia. Aos poucos, afastei-me da berma de barriga para cima e tentei boiar - sentia a corda da Alexandrina a segurar-me a cintura. Abri os braços e as pernas e fiquei suspenso durante uns segundos, os meus pulmões cheios de ar - estava a boiar! Fiquei de olhos esbugalhados a olhar para o céu azul do verão que afugenta sempre as nuvens. Estava mais sereno - não conseguia voar nesse céu, mas boiar era suficientemente parecido.

Quando voltei a mim, olhei devagar para a Alexandrina - ela já não segurava a corda e sorria. Não me mexi, tanto pelo espanto como pela vontade de continuar a boiar. Sorri também - não precisava da corda afinal. Em pouco tempo, estava à vontade para experimentar as minhas primeiras braçadas. Quando finalmente saí concretizado da piscina, Alexandrina olhou-me nos olhos e disse-me:

"Presumo que voltes amanhã. Não vais precisar da corda."

Voltou para dentro de casa. Podia jurar que os olhos dela, ao mirar-me, tinham perdido aquele preto característico da minha sombra - eram agora de um preto humano. A minha mudança era óbvia nos olhos dela.

Em retrospectiva, eu poderia pensar que Alexandrina, ao fazer-me enfrentar aquilo que eu não queria enfrentar, estava apenas a ensinar-me a nadar - algo essencial para uma pessoa que gostava tanto de água. Não é verdade. Existem pessoas que possivelmente nunca vão precisar de nadar na vida, e que não gostam de água, e no entanto iriam usufruir da mesma experiência que eu. Isto porque o que eu aprendi não foi só a nadar - aprender a nadar foi um subproduto de ultrapassar um obstáculo, uma lição muito mais profunda e que está na índole do que é ser humano. 

Estes desafios no mundo físico são apenas instâncias dum desafio metafísico e psicológico mais geral de dominar a sombra e caminhar para a liberdade.

Dar pequenos passos até ficar sem pé e observar que não me afoguei - na água.
Dar pequenos passos até à escuridão me envolver e observar que não morri - na vida.

Sentir-me a voar enquanto bóio e contemplar o céu - na água.
Sentir-me livre por não estar acorrentado e contemplar a minha conquista - na vida.

O que Alexandrina fez foi o que sabia fazer de melhor - cortar as camadas dispensáveis e podres da cebola que é o universo dentro de cada um, sem derramar uma única lágrima. Nesse dia, aprendi a nadar no mar das vicissitudes; a boiar e contemplar a bela paisagem metafísica escondida na sombra.

domingo, 19 de março de 2017

Treatise on the Universal Function: Introduction

Introduction


Anyone who studies mathematics and has thought deep enough about it has eventually realized that the generality of mathematical thought seems like nothing else in our world. Nothing in mathematics depends on specific things in reality; nothing in mathematics depends on space or time. There is a universal, or general, character to it which does not seem to be empirical. Take the example:

Find x, where x is a real number:
x +54329 = 2544

We might not know which number x is, but we know it is some number. Are we thinking of any particular number when we talk about x? No, not necessarily. Yet, we know what a number is because we have dealt with several instances of it. When we are taught numbers, we are not taught the abstract concept of number, but the instances like 1, 2, 3... and only then we generalize to what a number is. Now take a linguistic example of you telling your friend the following sentence:

"I have seen the cat fall out the window."

The person does not know which cat you are talking about. Yet, she does understand the sentence because she has seen instances of cats and so she knows what a cat is. There is a general character to cat which is not any cat in particular - very much like mathematics. This is something which seems obvious, but is it really? How is it that we are capable of understanding in general terms when the only experience we have is of particular things? Well, that's easy, you say - we are capable of abstraction. Okay, to this abstraction I will call a universal and to every thing in reality which can be perceived by us in any way I will call an instance. The universal is then a general concept that captures whatever is similar between instances.

This text attempts to explain my hypothesis as to how we create and organize universals in different levels of abstraction; these levels of abstraction are bounded, that is, they are not infinite in their extension.

Main Argument


Let us begin with only two assumptions: 

1. Universals exist (i.e. we are capable of abstracting concepts).

2. One instance occupies a unique place in space-time as perceived by an observer. Another instance, indistinguishable from the first (except for the place it occupies), cannot occupy the same place as the first [If it could, then it would be indistinguishable from the first at all possible levels and it would not make sense to consider more than one instance].

Lowest Level of Abstraction (Lower bound)

Since universals capture whatever is common, or similar, between instances, we need more than one instance to form a universal. 

Instances as maps to Universals: To every set of more than one instances there corresponds at least one universal.

Let us imagine the simplest possible case - imagine a set of instances which are physically identical at every possible level. This might be, for example, a set of water bottles, balls or animals, such that they are physically indistinguishably from one another. Every aspect of similarity will be captured by the universal. Thus it makes sense to define the following:

Lowest level of abstraction: The universals which are mapped by instances that are physically indistinguishable from one another except for the place they occupy in space-time are grouped in what we call the lowest level of abstraction.

A set of water bottles might be physically the same at every trait level, but the elements still occupy different places in space and/or time. The location of the bottles or the time at which they are perceived by the observer are not necessarily the same. Thus we may define the following universal:

Space-time universalA universal is called a space-time universal if it belongs to the lowest level of abstraction, i.e. if all the instances it represents differ only by their location in space-time and are identical in every other respect.

This is as low in abstraction of universals as we can go - every possible thing is physically identical to the other except for position in space-time; if the space-time location and physical characteristics were the same, then the identity would be the same, as stated in assumption 2. Of course, universals of instances which physically differ from one another by something more than only space-time location will occupy higher levels of abstraction. We thus conclude something very important:

Every universal is independent of space-time.

Thus we see that this independence of space-time arises naturally from our considerations. We will see how mathematics can be perceived in terms of universals.

Highest Level of Abstraction (Upper bound)

We can now think on what would be the other extreme - the highest abstraction possible. That would be a universal corresponding to a set of instances which have nothing in common - neither space-time nor physical characteristics; but then, how would the universal be a universal, since there is no similarity to be captured? Well, there is one thing that they have in common - instances all have the property that they can be perceived. In fact, if this is the case, there can only be one universal in the highest level of abstraction; if there were more, they would need to be distinguished by something, in particular by the instances that map them; but the instances are already distinguishable in all characteristics (except for one), so they must be mapped to the same universal, which leads to a contradiction that more than one universal exists in this level of abstraction. We then define:

Highest level of abstraction: The set of instances which are physically different in every possible way, except for the characteristic that they can be perceived, map to only one universal, called the supreme universal, which defines the highest level of abstraction.

We have reached the conclusion that the capacity for abstraction is bounded - below by similarity, above by every possible difference in instances.

Intermediate Levels of Abstraction

It is now trivial to see how something as x (in fact, any generalization) might be conjured: x is just a universal who was created by sets of instances which have nothing in common except they are real numbers. A cat universal was created from instances of cat, with some degree of similarities and (almost certainly) differences. These universals reside in the middle levels of abstractions:

Intermediate levels of abstraction: All the universals which are not the supreme or space-time universals define the intermediate levels of abstraction and are called tangible universals.

We now notice one peculiarity. Consider a set of vegetables, with some similarities and differences and the corresponding universal which captures every similarity of between them. If all the vegetables are green, then that is it; if not all vegetables are green, we can create a subset of all those which are green. This subset of vegetables have more similarities than the elements of the set from which it originates - thus the corresponding universal will be in a lower level of abstraction. If the universal is a space-time universal, then any subset of instances will have the same universal - because it cannot go lower in level of abstraction (lower bound). We then conclude the following:

Given any subset of a set of instances, the corresponding universal will be lower in level of abstraction than the universal of the original; except if the universal of the original set is a space-time universal, in which case any subset has the same associated space-time universal.

Conclusions


We have found a way to organize generalizations. On one hand, we consider that the capacity for generalization is a given, and if so, then it must be bounded below and above by differences and similarities. Of course, the highest and lower bound are only theoretically possible - it is virtually impossible to find a set of things which are exactly the same except for their position in space-time, or a set of thins which differ in all possible characteristic except in that they are capable of being perceived. If they are actually impossible, then we still find that our capacity for generalization is bounded. This hierarchy puts mathematics, concepts and linguistics as arising from instances of the real world and then gaining an existence of their own in different levels of abstraction.

sábado, 18 de março de 2017

Some analogies between life and mathematics

In math and physics, we often find equations which we cannot solve immediately because they are too general - we need what are called boundary conditions. These allow us to make the problem concrete and soluble - per example, if I want to find how the temperature is distributed in the room, I need to know the shape and size of the room.

In life, I might want to find the solution of how I should act. But this is too general - how you should act in what context? We have to first define what your space of action is, so that the boundary conditions are well-known. These boundary conditions can be your ethics, fears, troubles - such that they represent the limits beyond which you cannot act - and thus they define what your space of action actually is. Then a solution can be formulated - how should you act, given these conditions? Of course, in real life I would say that the boundary conditions are the real challenge to solving any problem. If I have a very clear sense of what my ethics, fears and values are, then I would have a perfect recipe to act in any given situation - unfortunately, the boundary conditions depend on the nature of the problem, so they are ever-changing.

Another example in math and physics is the concept of change of reference of frame, or let us just call it change of perspective. Some problems might not seem trivial - e.g. if we want to figure out the evolution in time of a spinning top as seen from an outside perspective. We can change our point of view, imagine that we are spinning with the top, study it from that perspective and then go back to our original outsider point of view with more information.

In life, a problem is often seen as unsolvable from the perspective of the individual. If taken from a different perspective, the problem might be trivial or even disappear at all - be it a psychological or a practical problem. At a minimum, a change of perspective often makes the problem more clear than it was before.

It is interesting to think that perhaps some strategies used in mathematics are general forms of what we learned in particular cases throughout life. I do not want to expand on this here, but just pin down a very abstract idea for the sake of later reflection.

The Ideal Tune of the Violin

The aspect of being was never easy to me. 

Ever since I remember remembering, I was in angst with existing in this world. It was like a disconnect - a noise produced by a poorly tuned violin. This destructive interference between my way of being and the tune of the world was the cause of my suffering and existencial crisis for about 20 years. How can a psychologically troubled kid like me express this pain in the most clear and concise manner? Even if I could, who would be capable of understanding my complexities, my own shadow? As far as I could tell, this shadow extended far beyond the capabilities of my verbal articulation - but it always accompanied me in my journey through life and was never ignored.

Having a different tune than the world can be hard as hell - but it was by no means the whole story. There was more - there was this ideal. The ideal tune; the pure tune. I could feebly hear it - far beyond in the distant future, deep into the abyss of my own consciousness and in the background of the metaphysical landscape. Every time I paid attention, it was like seeing this picture which captured the true dichotomy of what I was. This picture was two-fold. In the first scenario, I was in chains - weak, coward, oversensitive, destructive; the dissonance was the background music which I knew so well. In the second scenario, I was unchained - strong, brave, confident, balanced, flying; the background music was a finely tuned violin song.

I never knew why this ideal was with me - I just remember always having it, like my shadow. I tried desperately to make sense of this painful way of being to someone - to my mother (in her own words, I was an "(...) extremely complicated kid"), to my grandfather and to characters in books. No one could hear me, no one could tell me. Even the other children did not seem to have this dissonance - they were not smiling all the time, but they seemed happy with the world in general. This only added to my resentment. Having the notion of an ideal was painful, since my self-awareness was right in telling me that I was as far as I could from it - perhaps that it was even unattainable. The years of self-hate that followed were a predictable reflection of this distance that existed between what I was, what the world was and what the ideal was.

It was clear to me that I had two choices if I wanted to keep on living. Either I would bend the knee to the dissonance of the world and make myself one with it - at the risk of losing my identity and ceasing to hear the weak but beautiful melody of the ideal violin - or I would struggle to remove the distance between me and the ideal - at the risk of suffering so much from the fight that I would die.

The reason why I chose the latter, in retrospective, is not so obvious. As far as I could tell, the world was filled with people whose knees were bent to suffering. Not only did they accept suffering, they did not think about it - their shadow was the true sculptor of their way of being. Beings sculptured by shadows are resentful because they hurt inside - because they hurt, they hurt others, intentionally or not - because others are hurt, suffering takes over as they let their shadows tame them - and the so goes the cycle. Human beings can only stand a certain amount of suffering without giving up their construction to their shadows - that is because it is far easier, when you are tired of fighting, to give up responsibility than to take it up. I did not want to contribute to this cycle of existential suffering - so I made a choice.

My mind was made up on taking responsibility for my own suffering; on closing in distance to the ideal tune. The question is clear, the answer is not: how to do such a thing? It took me years of action and thought and destruction and reconstruction of myself to figure out the answer and a clear way of articulating it.

I look at it in this way. My shadow represents an amalgam of all my fears, insecurities and troubles. It represents the chains that hold me in my place; the distance that separates me from my ideal; the boundaries of my comfort zone. Beyond this zone lies what I do not want to face - darkness. At the same time, that is precisely what I have to face in order to get hear the sound of the violin louder and louder and get constructive interference between what I am and the world I live in. So I take a deep breath, get closer to the boundary - I am shaking - and take a step into the darkness. It is cold, it hurts but I can hear the violin. My eyes adjust to the darkness, my body gets used to the cold and when I look back my comfort zone is a little wider. I did not die from taking a step forward - in fact, I expanded my zone of action by being brave and thus shedding light on the surrounding darkness. I can now hear the violin a little louder and my being is more resonant with the world I live in. The answer was clear:

Whatever things you fear and do not face become your limits.

The things you fear are nothing but little monsters which, if you do not tame, will consume you. If you face them, the fear will eventually go away - you become their master, you are now in control. You take the chains that bound you and use them to tame your own shadow so that it does not define your limits. This requires bravery and suffering and determination - but as far as I am concerned, it is the proper way of living. I started facing my fears; speaking my mind even in face of fear; being okay with failing over and over again. Lack of confidence was tamed and it turned into confidence; over-sensitivity became balanced and I dominated the fear of being hurt - the list goes on. The meaning of freedom becomes clear:

I am as free as I can be, precisely because I refused to be bound by fear.

Along the way, I noticed that my ideal was way closer to me than I originally thought. My ideal was precisely the realization of the way for me to properly live - I felt in resonance for the first time. An ever-growing light circle; a dissonance that grows weaker and weaker; a gameplay between looking at my vast comfort zone but always wanting to step into the darkness, seeking to hear the violin louder and louder. Beside me, all my past fears that are now my friends - they are the part of my shadow that was tamed. Ahead of me, the remaining darkness.

Curious, excited - I plunge.

sábado, 4 de março de 2017

Os Frutos não nascem podres. [texto de 2012].

As Batalhas não decidem a Guerra, e os Frutos não nascem podres.

É como tentar remar contra a corrente. Quando se toma a decisão de lutar, está-se inevitavelmente destinado a encontrar obstáculos. Não há evolução sem desafios, é como tudo. Está-se destinado não só a sofrer, como provavelmente a perder batalhas atrás de batalhas. Dizem que batalhas perdidas não decidem o desfecho final da guerra... Mas quantas batalhas temos de perder até ficarmos aptos o suficiente para ganhar? Quanto sangue temos de derramar, nosso e alheio? Quanto cansaço acumula? Quanta esperança morre? Tanta esperança morre... Morre e renasce, demora a renascer, demora a morrer, tudo ao mesmo tempo. Existem momentos de glória, pequenas batalhas são ganhas, batalhas que, apesar do seu tamanho, nos enchem de triunfo e esperança, mais do que poderíamos esperar duma batalha tão pequena. O sol vai e vem, alterna com a lua, como se não houvesse espaço para os dois lá em cima; sempre foi assim. As tempestades vão e voltam... os fortes alimentam-se dos fracos. Os fortes e fracos lutam com fracos e fortes, e as guerras continuam, tal como o sol, a lua, e as tempestades, e o sangue, e a vida e a morte.

O mundo está para além do bem ou do mal. Somos um misto, um misto de bom e mau, de quente e acolhedor, de frio e inóspito. Somos um misto dentro de um misto. Bem, se uma fruta está metade podre, chamamos-lhe “fruta podre”. “Está podre”, dizemos com toda a certeza. Bem capaz. O que eu costumo fazer com essa fruta é cortar a parte podre antes que se alastre a corpo inteiro, antes que contamine as irmãs, as vizinhas, as sementes. A podridão alastra-se, e quem não vê, consegue certamente cheirar, esse cheiro horrendo a morte. Isto falando de frutas é claro. Falando de pessoas, bem... Como se corta o podre? As pessoas são feitas de carnes e osso, de tecido e nervos, de corpo e alma. Não existe uma faca que corte alma, mas existem armas que cortam pessoas. Existem armas que acabam com o corpo das pessoas, e a alma e o podre desaparecem por não ter onde se agarrar. Já que não se pode cortar só o podre, acaba-se com a pessoa por inteiro. Vai tudo à vida. Oh, mas sejamos sinceros, existem armas que cortam especificamente o que interessa ou não interessa, sim. Armas que podem fazer bem ou mal, mas são demasiado difíceis de manusear, que são mal usadas, ou usadas em pessoas erradas, ou por pessoas erradas, e que acabam por alastrar o podre. O que se faz? Tenta-se extrair o podre usando as armas certas, ou entra-se em guerra e destrói-se tudo por completo. Destrói-se tudo por completo, a outra opção é demasiado arriscada, é demasiado difícil, demasiado.

Mas porquê temer a podridão alheia quando já temos suficiente da nossa? E de armas na mão, as guerras começam, e o cheiro a morte e a podre alastra. E o sangue derrama, e a esperança morre, e renasce, e demora a renascer e a morrer. Enchemo-nos de glória por pequenas vitórias ganhas, e suores frios escorrem pelo corpo cada vez que uma batalha ameaça ser perdida, e o cansaço acumula. O sol brilha num momento, e depois não, e as tempestades vão e vêm.

E a árvore nunca apodrece, e os frutos nunca nascem podres.

sábado, 25 de fevereiro de 2017

My Despair.

I feel like I am inside a sphere made of despair. This sphere is contracting and I am at the center - pressure builds up as it tries to crush all that I am. I have been trying my very best to escape for the last few months. I look as hard as I can for some way out, but every point in the sphere seems to be exactly the same as any other - despair is all around me. I can see myself projected into the spherical surface as it contracts - it tells me both the present, the future I wish I could have and the future I will not have.

  • I can see myself waking up sick and anxious in the morning, after crushing nightmares.
  • I can hear the sound of silence when I am alone - a whisperer to joyful memories of the past. The unbearable feeling of loniless and solitude in this world.
  • I can hear my heart beating as I run to escape depression and catch up with happiness.
  • I can hear my heart stopping as I see my mother and grandma, alone in their own houses. They are decaying and I can do nothing to stop it.
  • I can see my grandfather trying to give me the strenght to carry on.
  • I can see my brother playing the violin as he remembers how much mom and grandma have done for us. How much does he miss grandpa?
  • I can see the ocean and the waves at the beach; I feel the sand under my feet - I am happy in a summer that has long past.
  • I can feel the embrace of someone who does not exist but who I need so much. Someone who can quench the suffering that I am feeling, even if for a while. I know I should not wish it - but I cannot help wishing it. Precisely because of that, I know I will not have it.

My dreams of salvation will not be fulfilled. My expectations, my needs, will not be met.

Help will not come.
Suffering will not stop for now.
The sphere will not stop contracting.

For the first time in a long time, I am afraid.
For the first time in a long time, I feel impotent in the face of adversity.

sexta-feira, 3 de fevereiro de 2017

Hunter (x) Hunter

Suffering rarely hunts alone and partners with other hardships. Lack of sleep, sorrow, solitude and sickness are often seen in this disastrous pack, trying to take down the victim with their infinitely sharp fangs and claws, shredding through metaphysical flesh and bone of those which have the capacity for feeling. It is interesting to note that their hunting is not an easy task. Most victims do not fall down easily before these psychological overweights - but they do fall down eventually. 

When I was a kid, I used to fall down pretty quickly, to the point, I thought, of no return. You cannot turn a psychologically-damaged kid into a fighter, I thought. I am what I am, I do not remember ever being any other way - I do not remember not being a perfect prey for hardships in life. I will probably grief until my physical life is over - then, if there is not afterlife, I might get some rest.

Today, things are different. I have been through my fair share of suffering in the last months. Lack of sleep goes for my neck, solitude tries to drag me to the floor and suffering hits me in the stomach so hard I go to sleep and then wake up feeling sick.

However, something changed in me which I cannot fully describe. One one hand, these hunters do not bother me so much anymore. Their wounds still hurt as if I was in hell - but now I know I am not in hell. I never was. If I was in hell, suffering and sorrow would be obsolete - they would probably leave out of boredom because I would have nothing on which they can feed themselves. 

If I was in hell, I would be dead inside and still living.

Yet, I have never felt so alive inside. There is something in me that screams for more, which I do not know what it is. More of what I am right now. More of what I can deal with - and it feels so good. I am suffering and paradoxically I have never been happier. These days are, if anything, the most interesting days of my life.

I feel no fear of whatever is coming. I know I will take it face-to-face with hard will. I know I will not bow down to what the world expects of me - to fall down on my knees when I am struck with grief and shut down my feelings so that I can take the bites and live another day. To separate myself from the external world and avoid risks at all costs - even if it means hurting someone I care for. To lie to myself about what I might have done wrong because I cannot take it that I made a mistake. To hang on to someone in hope that the flesh of us combined will be enough to feed the hunters. 

No! I will take none of it - I will drink not a drop of it - of weakness.

Weakness is the price you pay for an easy, short-sighted route to escape suffering. 

I have taken what little I liked about me as a kid - my sensibility, my intelligence - and taken on the world when it challenges me, without falling into the traps of life hardships that so much of us fall for - without weakness as means for survival. I finally feel that I am on my own shoes, after years and years of trying to figure out what was wrong with me.

Now, it is almost as if I am enjoying the journey and the challenge of being alive. I have not reached any point at which I cannot handle the world because I am sick of it - I have reached the opposite point, at which I am ready to take anything and I love the adventure.

So yes, I feel awful;
but yes, I feel awesome.

I am still prey to the hunters. 
What I am not, is a victim to the hardships that are trying to eat me away.

I think that is because I am myself searching for something. I am a hunter in a certain sense (as all of us are). I am a hunter for more. I don't know what more is, but I have a feeling I will never get to it - and I also don't want to. If I get to more and I eat it away, there is no more.
...
The sun is not shining today - outside, that is.

quarta-feira, 18 de janeiro de 2017

Bird's Eye View XIII

What makes sex a wonderful experience is not the ephemeral pleasure one gets during the intimate moment, but what it reveals about what it means to be human. The veil of rationality falls to the ethereal floor, revealing the utter nakedness of the being underneath.

This unveiled nature is weak, because it is not in control of itself.
This discovered nature is powerless, because it surrenders to pure feeling.
This wild nature is feeble, because it lets itself sink into gasps, appeals and screams.

Two souls that have shared their nakedness with each other create a strong bond made of their mutual weakness.

quarta-feira, 4 de janeiro de 2017

The Game of Life for 2 Players.

|| Obstacles are walls in the game of life. You've finally reached a wall that you cannot destroy. ||

A relationship is a soup of feelings and experiences: love, partnership, fun, pleasure and sorrow. Different soups have different quantities of each ingredient, but they all have one thing in common - they all die. Their death comes either before or after people die - generally before.

So what makes it good?

What makes it good is what makes everything else in life good - the experience is worthwhile in its finite duration. It is good while it lasts.

Right? It makes sense. Except it is wrong - as wrong as could be.

What makes it good goes beyond the duration of any relationship. 

A relationship is an opportunity to expose your own faults as a human being. The true treasure that all relationships can provide - even the ones who die off early - is the opportunity for any person with self-awareness and drive to spot and improve as a person.

If you are a jealous person and that fact is damaging your relationship, it's your own fault - not your partner's fault, not the fault of both. This is often a serious problem, because people lack the courage, honesty and maturity to see it for what it is; it hurts that the problem is with them and not with the world around them. Realizing that jealousy almost always sprouts from insecurity and lack of self-confidence and should be improved upon by yourself, for yourself is itself a great reward that is not taken by many jealous people during and after their relationships.

A relationship is the game of life, now being played by two intimate, close players. They have to cooperate, help each other, learn from experience, be courageous and overcome obstacles or see their partnership die a slow, agonizing death.

For those ever-thristing souls, for those minds aiming for the high skies of consciousness and happiness - this is often what a relationship can bring to the table, independently of its duration. 

My self-love and strength were unburied after my first relationship. My happiness and confidence were unburied by my last relationship. Specially for the last, I am truly, wholly grateful.

|| I will go back and gather the debris from all the other walls and jump over this one. So goes the game we call life. ||